詩篇第五十六篇
第五十六篇 人能把我怎麼樣呢？
為逃避掃羅竟來到迦特──歌利亞的家鄉，是因絕望而把心一橫的舉動；由此事可看出大衛如何評估自己在同胞中的地位。然而這一步也失敗了，他陷入雙重的包圍。那時候沒有什麼人跟著他；撒母耳記上二十二章的四百人還沒有招聚起來。本詩是因此危機而寫的兩篇詩中的頭一篇。最後則突破憂患情懷，以感恩為結束，而所用的語句成了第三十四篇光明的主題。
標題
見導論Ⅵ . C. 2，50∼51頁；Ⅵ . C. 3，57頁。
壓力與應許（五十六1∼4）
第1、2節 RSV 所譯人踐踏我（和合：人要把我吞了）或許是正確的，但譯為「人要吞吃我」，就像被緊迫追趕的感覺（參伯五5），則更合乎當時的狀況。他們逼近了（見以上開頭的註釋），但大衛還沒有屈服。
2. 逞驕傲直譯為「高」，AV 以為這裏是指神：「至高者阿」。因為似乎太突兀，NEB 與 JB 將它改讀為祈使法（「高昇」、「將我舉起」），並將它與下一節合併來看。衡量起來，既然名詞常用作副詞，「驕傲地」（RV、RSV）的翻譯問題最小。
3. 希伯來文表達「時候」（when）的用語，為「（在）……日子」，很像第9節。參舊的譯法「我懼怕的那時刻（what time）」──這翻譯比較生動一些。這裏視信心為刻意的動作，抗拒感覺的指揮。我們很容易以為，第一句應當是：「我平安的時候……。」
4. 這美好的一節成了疊句，在第\cs1610、11節重複出現，並更加擴張，又為一一八6與希伯來書十三6所引用。除了在第3節對信心的詮釋之外，這裏更補充說明，信心的對象為何，即：神，並信心的內容為何，即：衪的話（第10節將這點複述兩次）。下一句，沒有一點懼怕，若採用更接近直譯的譯法較好：「我必不懼怕」（RV、和合），因為可與第
欺壓者的追逼（五十六5∼7）
這次患難最慘的一點，就是壓力絲毫不減。這是大衛首先強調的：終日……終日（1、2節），現在他又提出來（5節）。此處的攻擊究竟是指歪曲事實（「他們顛倒我的話」，JB；參：AV、RV），還是一般性的侵擾（RSV），很難定奪253。
第6節的細察窺探，則是大衛的主也將遇見的考驗（路十一53、54）。等候在此上下文中，正好可表現出這字慣有的心態──迫切想要得著；這絕不是一個平靜的字；見，如：四十1的註釋。
7. 希伯來文為「解救」（palle{t]），AV、RV 以為是諷刺語氣（因此譯作，「他們豈能逃脫麼？」和合本同），但另外的譯法比較可能是根據早期被誤抄之字 palle{s
，「量給（他們）」，參 RSV。「他們」在文法上是間接受格，亦支持這種譯法254。本節的下半清楚表明了祈求的重點，大衛定意要治服非利士人的決心，或許可回溯到他生命中的這段經歷。他將親眼看見這禱告得著回答：參，撒母耳記下五17以下，八1。
保護者的關心（五十六8∼11）
RSV 將希伯來經文從「流離」改為震盪，卻沒有很好的理由。雖然兩者都屬實，但「流離」乃是大衛命運的特寫，並且這個字（no{d[；參，創四16）顯然讓人想起讀音相同的n~o{d[，瓶子（和合：皮袋）；同樣，記數也讓人聯想到相關的𣿫冊子一字255。因此，這一令人難以忘懷的經文，似乎一方面生動表達出作者存著愛來信靠神，一方面又刻劃出他的不安與憂鬱。我們的主也曾用極美的話，述說神對細節的注重：參馬太福音十29、30。
9. 我呼求的日子一語，和第3節「我懼怕的那日」很相近，成為其良伴。後來保羅回應了這節經文末了的勝利之聲（或一一八
10、11. 此處再用第4節（見該處註釋），成為疊句，並且以重複來強調第一行，這亦是本詩最愛用的技巧。這裏出現耶和華，此名在詩篇第二卷中（四十二∼七十二篇）相當罕見。
危險已過（五十六12、13）
這是本詩最明朗的一點；吟頌的目的在歡慶禱告已蒙應允，並且要實現危難中所許下的承諾。感謝祭可以指實際的獻祭（如：利七12），也可指感恩的歌頌（如：詩二十六7）；此處無疑是兼指兩者；本詩必為後代許多信徒提供了合適之言，伴隨祭物獻上。最後一節為一一六8、9借用，並增強，那裏為完成式，而受苦者的眼淚不僅像本詩受到記念（8節），更得以除盡。
254 NEB 依據七十士譯本，保持 MT 的動詞（「逃脫」），而將所失去的負面意味，透過「所犯的罪」（用 ~ayin 代替 ~a{wen ）一字來表達。
255 古譯本與 MT 的第一行相差很遠。NEB 省去不譯，認為其文字遊戲乃是重複抄寫的錯誤。──《丁道爾聖經註釋》